ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വളർച്ച ലോകത്തിന്റെ “നിരാശയ്ക്ക്” കാരണമാകുമെന്ന് 100 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മഹാനായ ജർമ്മൻ സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനായ മാക്സ് വെബ്ബർ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി.

നിഗൂഢതകളില്ലാത്ത, അജ്ഞാതമോ അതീതമോ ഇല്ലാത്ത, അതിനാൽ അർത്ഥമില്ലാത്ത ഒരു ലോകം – “ഉപകരണ യുക്തിവാദം” എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിച്ചതിന്റെ ഭയാനകമായ നിയമത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ലോകം, അവിടെ എല്ലാം ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള മാർഗമാണ്, ഒന്നും തന്നെ ഒരു അവസാനമല്ല.

ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിനെ തണുത്ത കണക്കുകൂട്ടലിലേക്കും ഉപയോഗപ്രദമായ പ്രായോഗികതയിലേക്കും ചുരുക്കുമെന്നും ഉടനടി, അളക്കാവുന്നതും പ്രായോഗികവുമായ ഫലങ്ങളില്ലാത്ത ഏതൊരു ഉദ്യമങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുമെന്നും വെബ്ബർ ഭയപ്പെട്ടു.

ബെഞ്ചമിൻ ലബാട്ടട്ടിന്റെ ദി മാനിയക് വെബർ തന്റെ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയതിന് ശേഷമുള്ള നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രീയ സംഭവവികാസങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള സാങ്കൽപ്പിക വിവരണമാണ്. വിചിത്രമായ രീതിയിൽ, വെബർ എത്രമാത്രം തെറ്റാണെന്ന് തെളിയിച്ചു എന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് ഇത്.

ആണവായുധങ്ങളും ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസും മുതൽ സിലിക്കൺ വാലിയും നവലിബറൽ സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും വരെ എല്ലാറ്റിനും ജന്മം നൽകിയ ശാസ്ത്രം പ്രായോഗികവും ലൗകികവുമാണ്. വിരലിലെണ്ണാവുന്ന മനുഷ്യർക്ക് മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന ഗണിതശാസ്ത്ര അമൂർത്തതയുടെയും ദാർശനിക ഊഹാപോഹങ്ങളുടെയും ഒരു തലത്തിലാണ് ഇത് രൂപം കൊള്ളുന്നത്. സാമാന്യബുദ്ധിയുടെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും വർക്ക്ഡേ ലോകത്ത് ഉപയോഗപ്രദമെന്ന് തോന്നുന്ന എല്ലാം ലംഘിച്ചുകൊണ്ട്, അതിന്റെ പൊരുത്തക്കേടുകളിലും യുക്തിരഹിതതകളിലും അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ, ലബാട്ടട്ടിന്റെ ശീർഷകം സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, യുക്തിസഹവും യുക്തിരഹിതവും തമ്മിലുള്ള നേർത്ത അതിർത്തിയിലാണ് ഇത് നിലനിൽക്കുന്നത് – ചിന്ത ഭ്രാന്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്ന സ്ഥലം, വെബർ വിചാരിച്ചതുപോലെ ലോകം എല്ലാ അർത്ഥവും നഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, പക്ഷേ അനന്തമായ അർത്ഥങ്ങൾ നിറഞ്ഞതായിത്തീരുന്നു, ഒരു ഭ്രാന്തൻ മനസ്സിന് മാത്രം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയുന്ന സന്ദേശങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

ശാസ്ത്രം സ്വർഗ്ഗത്തിന്റെ കവാടങ്ങൾ അടയ്ക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് നരകത്തിന്റെ കവാടങ്ങൾ തുറക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം.

യുക്തിയുടെ പരിധികൾ

ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്ര ചരിത്രത്തിലെ നിരവധി വ്യക്തികളെ പരിഗണിക്കാൻ ലബാറ്ററ്റിന്റെ നോവൽ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്നു, അവരുടെ വ്യക്തിഗത ജീവിതം അവർ അനാവരണം ചെയ്യുന്ന സത്യങ്ങളുടെ ഭ്രാന്തിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

ഓസ്ട്രിയൻ ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായ പോൾ എഹ്രെൻഫെസ്റ്റിന് പുതിയ ശാസ്ത്രത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതതയെ വളർന്നുവരുന്ന നാസി ഭരണകൂടത്തിന്റെ യുക്തിരഹിതതയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാതിരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. 1933-ൽ തന്റെ വികലാംഗനായ മകനെ കൊലപ്പെടുത്തി ആത്മഹത്യ ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിച്ചു.

1931-ൽ ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനും യുക്തിവാദിയുമായ കുർട്ട് ഗോഡൽ അപൂർണ്ണതാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അത് എല്ലാ ഗണിതശാസ്ത്രത്തിന്റെയും അടിത്തറയിൽ ഒരു പൊരുത്തക്കേട് സ്ഥാപിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന മനോരോഗം ചിലപ്പോൾ ഫലമല്ല, മറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ കാരണമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു.

സ്വയം പഠിപ്പിച്ച എഞ്ചിനീയറും കമ്പ്യൂട്ടർ ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ ക്ലാര ഡാൻ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചില സാങ്കേതിക മുന്നേറ്റങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. 1963-ൽ, 52 ആം വയസ്സിൽ, കാലിഫോർണിയയിലെ ലാ ജൊല്ലയിലെ വീട്ടിൽ നിന്ന് കടൽത്തീരത്തേക്ക് കാറോടിച്ച് അവർ സർഫിൽ കയറി മുങ്ങിമരിച്ചു.

എന്നാൽ ലബാട്ടട്ടിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഈ വ്യക്തികളിൽ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായത് (ദി മാനിയക്കിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിപുലമായ കഥാപാത്ര രേഖാചിത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു) ഹംഗേറിയൻ ഗണിതശാസ്ത്ര പ്രതിഭയായ ന്യൂമാൻ ജാനോസ് ലജോസ് അല്ലെങ്കിൽ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലേക്ക് താമസം മാറിയ ശേഷം ജോൺ വോൺ ന്യൂമാൻ എന്ന് വിളിക്കപ്പെട്ടു.

“ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഏറ്റവും ബുദ്ധിമാനായ മനുഷ്യൻ” എന്നാണ് ലാബട്ടട്ട് വോൺ ന്യൂമാനെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത്. ഈ വാദത്തിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തെളിവുകൾ ഒട്ടും പിറകിലല്ല.

വോൺ ന്യൂമാൻ ആധുനിക കമ്പ്യൂട്ടർ കണ്ടുപിടിച്ചു, ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിന് ഗണിതശാസ്ത്ര അടിത്തറ നൽകി, അണുബോംബിന് ആവശ്യമായ സമവാക്യങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കി.

നവലിബറൽ സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ താക്കോലായ ഗെയിം തിയറിയുടെ പിതാവായിരുന്നു അദ്ദേഹം, പക്ഷേ തുടക്കത്തിൽ ശീതയുദ്ധ തന്ത്രമായ മ്യൂച്വൽ അഷ്വേർഡ് ഡിസ്ട്രക്ഷൻ അല്ലെങ്കിൽ എംഎഡിയെ ന്യായീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം ഉപയോഗിച്ചു. എല്ലാ മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ഉന്മൂലനം തടയാനുള്ള ഒരേയൊരു മാർഗം നിരവധി തവണ ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ള രണ്ട് മഹാശക്തികളെ ആയുധമാക്കുക എന്നതാണ് എന്ന് ഇത് നിർദ്ദേശിച്ചു.

വോൺ ന്യൂമാൻ ഡിജിറ്റൽ യുഗത്തിന്റെ വരവ് പ്രവചിക്കുകയും മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്വയം പുനരുൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന യന്ത്രങ്ങൾ, ആർട്ടിഫിഷ്യൽ ഇന്റലിജൻസ്, സിംഗുലാരിറ്റി എന്ന് അദ്ദേഹം ആദ്യം വിളിച്ചത് – സാങ്കേതികവിദ്യ ഒടുവിൽ മനുഷ്യരാശിയെ ആഗിരണം ചെയ്യുകയും കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ആ പുരാണ നിമിഷം.

നാമെല്ലാവരും ഇപ്പോൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗത്തിനും പിന്നിൽ ഒരു വ്യക്തിഗത മനുഷ്യ മനസ്സ് ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ലാബട്ടട്ട് കഥ പറയുന്നതുപോലെ, വോൺ ന്യൂമാനെ കണ്ടുമുട്ടിയ മിക്കവാറും എല്ലാവരും അദ്ദേഹത്തെ ഒരു വ്യത്യസ്ത ജീവി, മനുഷ്യ പരിണാമത്തിന്റെ ഉയർന്ന ഘട്ടം, ഒരു അന്യഗ്രഹജീവി, ഒരു ദൈവം പോലും ചിന്തിച്ചു.

“ഈ ലോകത്ത് രണ്ട് തരം ആളുകളുണ്ട്,” വോൺ ന്യൂമാന്റെ സഹകാരി യൂജീൻ വിഗ്നർ നോവലിന്റെ തുടക്കത്തിൽ പറയുന്നു: “ജാൻസി വോൺ ന്യൂമാനും ബാക്കിയുള്ളവരും.”

“മിക്ക ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞരും തങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നത് തെളിയിക്കുന്നു,” വിഗ്നർ അൽപ്പം കഴിഞ്ഞ് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.” വോൺ ന്യൂമാൻ തനിക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു.”

മനുഷ്യത്വമില്ലാത്ത മനസ്സ്

ഒരു ദൈവമെന്ന നിലയിൽ വോൺ ന്യൂമാന്റെ ഈ പ്രതിച്ഛായയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ലാബാറ്റട്ട് ഒരിക്കലും വോൺ ന്യൂമാന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എഴുതുകയോ തന്റെ മനസ്സിന്റെ ആന്തരിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശനമുണ്ടെന്ന് നടിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. പകരം, ഒരു അത്ഭുതത്തിന്റെ സാക്ഷികളുടെ സാക്ഷ്യം പോലെ, തന്നെ അറിയുകയോ കണ്ടുമുട്ടുകയോ ചെയ്തവരുടെ ശ്വാസം മുട്ടുന്ന ആദ്യ വ്യക്തി വിവരണങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയായാണ് അദ്ദേഹം തന്റെ നോവലിനെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നത്.

അങ്ങനെ, വോൺ ന്യൂമാന്റെ അമ്മ മാർഗിറ്റ് കാൻ വോൺ ന്യൂമാൻ, സഹോദരൻ നിക്കോളാസ് അഗസ്റ്റസ് വോൺ ന്യൂമാൻ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യ ഭാര്യ മാരിയറ്റ് കോവെസി, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യകാല അധ്യാപകനായ ജോർജ്ജ് പോയ, ഗണിതശാസ്ത്രജ്ഞനും എഞ്ചിനീയറുമായ തിയോഡോർ വോൺ കാർമാൻ, യുഎസ് ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞൻ റിച്ചാർഡ് ഫെയ്ൻമാൻ, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഓസ്കാർ മോർഗെൻസ്റ്റേൺ എന്നിവരിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ കേൾക്കുന്നു.

അവർക്കെല്ലാവർക്കും മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് ഒരേ അടിസ്ഥാന ധാരണയുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു: അമ്പരപ്പിക്കുന്ന ഒരു മഹാപ്രതിഭ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഏക ബൗദ്ധിക ശക്തികൾ അദ്ദേഹത്തെ നന്മയ്ക്കും തിന്മയ്ക്കും അതീതമായി പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും കേവലം മാനുഷിക ധാർമ്മികതയെ നിഷ്ഠൂരമായ നിസ്സംഗതയോടെ വീക്ഷിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

വോൺ ന്യൂമാൻ തന്റെ ആശയങ്ങളുടെ സൈനിക പ്രയോഗങ്ങളിൽ മുഴുകിയതിന്റെ ആഹ്ലാദവും ലാബാട്ടട്ട് പറയുന്നതുപോലെ “ഐബിഎം, ആർസിഎ, സിഐഎ അല്ലെങ്കിൽ റാൻഡ് കോർപ്പറേഷൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളോടൊപ്പം ഇരിക്കാൻ അമിത ഫീസ് ഈടാക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ഒരു നാണംകെട്ടവനായി” മാറിയതും ഇത് വിശദീകരിക്കുന്നു.

വോൺ ന്യൂമാൻ ഒരു ദൈവമാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു തരത്തിലും ദയാലുവായ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനി ആയിരുന്നില്ല. ഒളിമ്പസ് പർവ്വതത്തിലെ ഗ്രീക്ക് ദേവന്മാരെപ്പോലെയോ പഴയനിയമത്തിലെ കോപാകുലനായ യഹോവയെപ്പോലെയോ ആയിരുന്നു അവൻ. അല്ലെങ്കിൽ ഒരുപക്ഷേ അവൻ വെറുമൊരു പിശാചായിരിക്കാം – മനഃപൂർവ്വവും ഏകപക്ഷീയവും ഭയാനകമായ നാശത്തിന് കഴിവുള്ളവനും.

യാന്ത്രിക ദൈവങ്ങൾ

മറുവശത്ത്, മിക്ക ദൈവങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി, വോൺ ന്യൂമാൻ അനശ്വരനായിരുന്നില്ല. ചുറ്റുമുള്ള പലരെയും പോലെ, 53-ാം ജന്മദിനത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ തലച്ചോറിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറിയ മാരകമായ അർബുദത്തിന്റെ ഇരയായി അദ്ദേഹം ദാരുണമായി മരിച്ചു.

എന്നാൽ ദി ഭ്രാന്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന അൽഗോരിതങ്ങളെ വോൺ ന്യൂമാന്റെ സന്തതികളായി കാണാമെന്ന് ലാബാറ്റട്ട് നിർദ്ദേശിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. അവർ മാംസത്തിന്റെയും രക്തത്തിന്റെയും പരിധികൾക്ക് വിധേയമല്ലാത്ത യാന്ത്രിക ദൈവങ്ങളാണ്.

അങ്ങനെ നോവലിന് ഒരുതരം രണ്ടാമത്തെ അഭിനയമുണ്ട്, അതിൽ ലാബാട്ടട്ട് വോൺ ന്യൂമാനെ പിന്നിലാക്കി പകരം പുരാതന ഗെയിമായ ഗോയുടെ ചരിത്രം പരിഗണിക്കുന്നു, കൂടാതെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച മനുഷ്യ കളിക്കാരായ ലീ സെഡോൾ, കെ ജി എന്നിവരെ തോൽപ്പിക്കാൻ യന്ത്രങ്ങൾക്ക് കഴിവുള്ള നിമിഷം.

ഗെയിമുകൾ കളിക്കുന്നത് നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വ്യതിരിക്തമായ മാനുഷിക പ്രവർത്തനമാണ് എന്നതാണ് ഇവിടെ ആശയം, കാരണം ഇത് നിയമങ്ങളുടെ പ്രയോഗമോ സാധ്യതകളുടെ കണക്കുകൂട്ടലോ മാത്രമല്ല, മറിച്ച് ഒരു യന്ത്രത്തിന് പകർത്താൻ കഴിയാത്ത ഒരുതരം സർഗ്ഗാത്മകതയും മുൻവിധിയും തന്ത്രവും ഭീഷണിയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

നമുക്ക് സ്വപ്നം കാണാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ഗെയിമുകളിൽ യന്ത്രങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സ്ഥിരമായി മനുഷ്യരെ തോൽപ്പിക്കുന്നു എന്നത് ഒരു അടിസ്ഥാന ടിപ്പിംഗ് പോയിന്റായി ലബാട്ടട്ടിന് തോന്നുന്നു. പഴയ ദൈവങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നമ്മുടെ പൂർവ്വികർ ചെയ്തതുപോലെ ഈ പുതിയ ദൈവങ്ങൾക്ക് മുന്നിൽ നമുക്ക് വിറയ്ക്കാൻ മാത്രമേ കഴിയൂ – ഭയത്തിലും ഭയത്തിലും.

ഫിക്ഷന്റെ സമ്മാനം

അത്തരം അപ്പോകാലിപ്റ്റിക് ഫാന്റസികൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഉപരിതലത്തിന് തൊട്ടുതാഴെ ഇവിടെയും മറ്റെന്തോ നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

വസ്തുതകളുടെ ഒരു ശേഖരമായും യഥാർത്ഥത്തിൽ സംഭവിച്ച സംഭവങ്ങളുടെ വിവരണമായും ഭ്രാന്തൻ വഞ്ചനാപരമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ അത് അങ്ങനെയല്ല. അതൊരു നോവൽ ആണ്: മറ്റൊരു മഹാമനസിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തം, അതായത് ലബാട്ടൂട്ടിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തം.

ഇത് മനുഷ്യാനുഭവത്തിന്റെ വസ്തുതകളെ ഒരു സാങ്കൽപ്പിക പാത്രത്തിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു. അഗാധമായ ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ കണ്ടെത്തലുകൾ കൂടുതൽ അഗാധമായ ഒന്നിനാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെടുന്നു: ഒരു കഥ.

ആ അർത്ഥത്തിൽ, ദി മാനിയക്കിന്റെ സാങ്കൽപ്പിക രൂപം അതിന്റെ അപ്പോകാലിപ്റ്റിക് ഉള്ളടക്കത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു. യന്ത്രങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥ ലോകത്ത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞേക്കാം, പക്ഷേ ലബാറ്ററ്റിന്റെ നോവൽ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ആ ആധിപത്യത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്ന ഫിക്ഷൻ മനുഷ്യർക്ക് കണ്ടുപിടിക്കാൻ കഴിയും.

അതേ ആശയം വ്യത്യസ്തമായി പറഞ്ഞാൽ, രചയിതാവ് സത്യമായി കരുതുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ദി ഭ്രാന്തൻ നമ്മോട് എന്തെങ്കിലും പറയുന്നതുപോലെയാണ് ഞാൻ ഇവിടെ എഴുതുന്നത്. എന്നാൽ ഇത് ഒരു നോവൽ ആയതിനാൽ, ലേഖനങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയോ ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധമോ അല്ല, ആ അനുമാനം നടത്താൻ ഒരു കാരണവുമില്ല. ലബാട്ടട്ട് ശരിക്കും വിശ്വസിക്കുന്നത് എനിക്ക് അറിയാൻ കഴിയാത്ത കാര്യമാണ്. ഒരു കമ്പ്യൂട്ടറിന്റെയോ അൽഗോരിതത്തിന്റെയോ നിർമ്മാണങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ ഇത് ഒരിക്കലും സംഭവിക്കില്ല.

“ഒരു യന്ത്രത്തിന് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത എന്തോ ഉണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ ശഠിക്കുന്നു,” വോൺ ന്യൂമാൻ ഒരിക്കൽ അഹങ്കാരത്തോടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഒരു യന്ത്രത്തിന് ചെയ്യാൻ കഴിയാത്തത് എന്താണെന്ന് നിങ്ങൾ എന്നോട് കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, എനിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു യന്ത്രം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും.

“ശരി,” ഞങ്ങൾ തിരിച്ചടിച്ചിരിക്കാം, “എന്തുചെയ്യണമെന്ന് പറയാതെ അതിന് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.” ലബാട്ടട്ടിന്റെ നോവൽ, എല്ലാ നോവലുകളും, എല്ലാ ഫിക്ഷനുകളും, എല്ലാ കഥകളും ചെയ്യുന്നത് – ഒരിക്കലും പരിശോധിക്കാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ നമ്മോട് പറയുന്നു, സുസ്ഥിരമായ അടിത്തറയില്ലാത്ത സത്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ മുഴുവൻ ലോകങ്ങളെയും ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് നെയ്യുക.